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1/30/2007
Les Algonquins (Algonquins, Crees, Ojibwés, Micmacs, Naskapis, Abénaquis, Montagnais)
Le premier groupe est celui des Algonquiens. Ils se subdivisent en plusieurs nations. En Gaspésie et en Acadie, on retrouve les Micmacs. Il s'agit d'un peuple très brave et d'humeur joyale, et très tôt ils se lieront d'amitié avec les Français. Ils partagent ce territoire (aujourd'hui appelé le Nouveau-Brunswick) avec les Abénaquis et les Malécites. |
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Un autre groupe algonquien habite la rive nord du Saint-Laurent, le Labrador et les régions du Saguenay et du Lac Saint-Jean. Il s'agit des Montagnais (ou Innu). Ce peuple est également tout à fait amical à l'égard des Français et accueille les missionnaires très pacifiquement. Ils aiment beaucoup faire du troc avec les Français... surtout pour obtenir des fusils dans l'échange (ce qui était toutefois interdit par les autorités françaises). Au nord du territoire montagnais on retrouve les Cris, et à l'est, la péninsule du Labrador est occupée par les Naskapis*
Ces gens qu'on appelait «Indiens» ou «Sauvages» apprirent beaucoup aux Français, comme l'art de transformer la sève en sirop d'érable et les moyens à prendre pour survivre aux rigoureux hivers et au scorbut. Les gens d'ici modifièrent l'habillement traditionnel européen pour y incorporer des emprunts vestimentaires faits aux Amérindiens pour des raisons pratiques. Et bien que les mariages officiels entre Français et Amérindiennes étaient assez rares, les unions temporaires l'étaient beaucoup moins. Selon les compilations de Louis Tardivel, les langues amérindiennes auraient donné quelque 200 mots au français moderne et autant à l'anglo-américain. Un grand nombre d'aliments dont personne ne peut plus se passer provient d'Amérique: la pomme de terre, la tomate, le maïs, la cacahuète, le piment et bien d'autres. On estime que les trois cinquièmes des aliments cultivés aujourd'hui dans le monde seraient originaires des Amériques. 
Comment vous prononcez « Mi'kmaq ? » Que signifie-t-il ? .
Dans leur propre langue, les personnes de Mi'kmaq la prononcent MEE-gmakh, avec une consonne finale râpeuse. L'apostrophe est une apparence de marqueur de voyelle que l'I est une longue voyelle. « Mi'kmaq » est à l'origine venu d'une signification de mot « Amis mais aussi Parent...Représente le noyeau familial...Le peuple de l'aurore...
Chaque communauté indienne de Micmac vit sur sa propre réservation. Les réservations sont une terre qui appartient à la tribu et sont légalement sous leur commande. Les Indiens de Micmac aux Etats-Unis appellent leur communauté une tribu. Au Canada, ils s'appellent des bandes ou des premières nations. Chaque tribu de Micmac ou première nation a son propre gouvernement, lois, police, et les services, juste comme un petit pays, quelques nations de Mi'kmaq ont également formé des coalitions pour adresser des problèmes communs. Les Micmacs étaient reconnus comme des gens de la mer. Ils se construisaient des bateaux pouvant les transporter jusqu'à l'île d'Anticosti et même plus loin. Tout au cours de l'histoire de la Nouvelle-France et même lors des querelles avec la Nouvelle-Angleterre, les Micmacs demeurèrent les alliés fidèles des Français. En 1760, la baie de Restigouche fut témoin de la dernière bataille de la guerre de Sept Ans.
Le micmac est encore parlé par plusieurs personnes de Listuguj et de Gesgapegiag et est enseigné à l'école. Les Micmacs de Gaspé parlent français tandis que la langue seconde des deux autres communautés est l'anglais.
A chaque fois qu'une langue meurt, c'est toute une culture qui s'éteint :  
Nous rendons grâces à notre mère la Terre qui nous soutient.
Nous rendons grâces aux riviéres et aux ruisseaux qui nous donnent l'eau.
Nous rendons grâces à toutes les plantes qui nous donnent les remédes contre nos maladie.
Nous rendons grâces au maïs et à ses soeurs les fèves et les courges, qui nous donnent la vie.
Nous rendons grâces aux haies et aux arbres qui nous donnent leurs fruits.
Nous rendons grâces au vent qui remue l'air et chasse les maladies.
Nous rendons grâces à notre grand père Hé-No, pour avoir protégé ses petits enfants des sorcières et des reptiles, et nous avoir donné sa pluie.
Nous rendons grâces au soleil qui a regardé la terre d'un oeil bienfaisant.
Enfin, nous rendons grâces au Grand Esprit en qui s'icarne toute bonté et qui mène toutes choses pour le bien de ses enfants.  Priére iroquoise.
On a raconté bien souvent que nous vivons une époque de prophéties et de miracles. Beaucoup de civilisations antiques ainsi que nos propres traditions religieuses modernes ont indiqué que ce moment de notre histoire est un moment de grande transformation spirituelle et sociale. Les anciens appelaient cette époque « la fin des temps » parce qu'ils prédisaient un réveil monumental, comme si l'humanité, tombée dans un profond sommeil, était prête à redécouvrir quelque chose de merveilleux. Des gens de tout bord spirituel ont été soudainement hantés par un souvenir qu'ils pensaient avoir mis de côté, une petite voix calme leur demandant de ne pas oublier une promesse faite il y a bien longtemps. Cette voix de plus en plus intense était tellement forte que beaucoup ont commencé à l'écouter... et à changer leur façon de vivre. $torm | 1/26/2007 Les Esprits présents dans la sweat lodge pendant la cérémonie de l’Inipi , peuvent se diviser en deux groupes : les esprits farceurs et les esprits amicaux. *
ANUNG-ITE
La femme aux deux visages, l’un très beau, l’autre repoussant. Rusée, malicieuse, elle peut se dissimuler partout et pousse à la dispute. Elle aime aussi faire peur aux femmes enceintes et provoquer des douleurs lors des cycles de la femme. 
HANWI
La Lune ou le Soleil de la Nuit, l’épouse de WI (le Soleil). Symbole de la trajectoire de la vie. C’est l’être surnaturel des femmes, reliée à chacune d’elles et à chaque animal femelle. Pendant leurs périodes de lunes, chaque mois, les femmes auraient un pouvoir qui serait l’équivalent de celui d’un homme médecine.
IKTOMI
Le tricheur, l’homme araignée. Glouton, cavaleur, farçeur. Dualité : puissant et faible, fier et humble, intelligent et stupide, jeune et vieux, bon et mauvais. Il peut se transformer en homme, en animal ou en végétal mais affectionne l’apparence de l’araigné 
INYANLe Roc. Une des formes du créateur dont il représente la nature éternelle. Il connaît tous les secrets et peut retrouver ce qui a été perdu. C’est "L’essence de l’esprit paternel". Il joue un rôle essentiel dans les cérémonies Lakota les plus importantes.
KANKAVieille sorcière, conseillère des premiers êtres vivants qui auraient peuplés les profondeurs de la planète avant l’apparition des hommes. Epouse du vieux magicien du nord et mère d’Anung-Ite. Prophétesse qui voit l’avenir.
KATEUn autre esprit du vent ou yumni la tornade  Les natifs d’Amérique du Nord pensaient "nous",
Ils étaient prêts à accepter notre différence, nous les avons jugés "primitifs" et décimés au nom de la leur.
Mais leur esprit et ce en quoi ils avaient foi a survécu. Ils se font à nouveau entendre, et peut-être que notre propre survie et celle de la planète qui nous abrite va dépendre de notre capacité à accepter les valeurs de ceux que nous avons un jour appelés des "sauvages"
La musique est un bon véhicule de prière, et on lui dit l'attention d'élasticité de Tanka de Wanka toujours quand ils entendent les tambours et les hochets. Tandis que les bons êtres wakan sont fanatiques des prières cette extension elles sur la fumée des sweetgrass, les êtres wakan mauvais craignent la fumée de la sauge. Tout Tanka de Wakan sont satisfaits avec de la fumée de la pipe de Lakota.
La culture blanche se rapporte parfois au chaman de Lakota en tant que « chaman, » ou comme parole de Lakota, wicasa wakan, quand il exécute des cérémonies, et croit qu'il fait la médecine en faire ainsi. C'est incorrect parce que l'appel de Lakota quelque chose une médecine seulement quand il est employé pour tendre au malade ou blessé, et ainsi la limite appropriée serait pejuta. Ainsi un homme de médecine parmi le Lakota, un « docteur, » est un wacasa de pejuta, qui ne doit pas être confondu avec le wicasa wakan, qui est un homme saint, ou shaman. Un wicasa wakan est sage, un qui sait et a la puissance avec les spiritueux et peut communiquer avec eux. Il sait les chansons et les cérémonies et peut interpréter des visions. Il peut dire aux gens ce que les spiritueux comptent de elles, prévoient le futur, parlent à la nature… à tout sur terre. Tellement un, le wacasa de pejuta, tend à être physique, alors que l'autre, wicasa wakan, tend au chant religieux. 
L'art des Indiens des Grandes Plaines   Mon Bouclier $torm 
Leur vie est rythmée par les fêtes religieuses. Le masque est l'élément central de la danse. Lorsque le danseur le porte, il oublie pour un temps sa personnalité et se dévoue totalement à l'esprit qui l'envahit.
" Les rites et les danses des Indiens expliquent toute l'importance qu'ils accordent à leurs racines, aux liens qui les lient à l'environnement. Les Indiens sont beaucoup plus soucieux de la dimension spatiale que la dimension temporelle ou historique. Ils tiennent toujours à célébrer le lieu qui a vu naître le clan ou l'endroit qui lui a permis de se développer. " 
Tout autour d'eux la nature s'offrait en spectacle, les Indiens surent la respecter et l'aimer. Ils surent l'écouter avec assez d'humilité pour découvrir les liens qui unissent les animaux, les hommes et les plantes. Des liens secrets que la tradition a su conserver jusqu'à aujourd'hui. $torm 1/17/2007 Les plumes différencient les oiseaux des autres classes animales, comme les mammifères. Elles assurent différentes fonctions vitales, comme le vol, le camouflage, la régulation thermique ou l'imperméabilité.
Elles auraient pour origine les écailles des reptiles préhistoriques*
Les plumes d'aigle jouissent d'un statut particulier dans les pratiques magiques et spirituelles des LAKOTA, elles ont une signification sacrée, représentant l'essence sacrée .
" Elles sont un symbole de paix "
Elles servent aussi lors des rituels de purification et de guérison pour disperser les énergies néfastes et attirer les énergies bénéfiques dans le corps de la personne malade.
" les plumes d'aigle mènent nos pensées et prières vers le Grand Esprit "
Avec le don d'une plume, nous recevons une partie de son essence.
Ainsi quand une personne reçoit une plume d'aigle, c'est le cadeau la plus grande distinction
Les plumes d’oiseaux utilisés dans les rituels provoquent différents effets. 
Pour les amérindiens, les plumes d'oiseau représent un cadeau provenant du Grand Esprit, ainsi que de l'oiseau lui-même qui, ce faisant, avec le don d'une plume, nous offre une partie de son essence.
Le peuple amèrindien ainsi que d'autre peuple, connaissent depuis longtemps, les propriété médical et curative des plumes d'oiseau. Ils les utilisent entre autre comme outils servant à diriger et faire pénétrer, dans une personne blessée ou malade, l'énergies bénéfiques. Certains ont également des valeurs de protection. Il suffit donc de porter ces plumes sur soi, afin d'attirer ces énergie vers nous
 Voici donc ici quelques propriétés se rapportant aux oiseaux.
:des légendes autochtones racontent que le corbeau a créé la lumière, le feu et l'eau. Ce héros culturel peut être facilement reconnu par son bec droit. Le corbeau symbolise l'intelligence.
l'aigle représente la grande sagesse, l'autorité et le pouvoir. Ses plumes sont souvent utilisées dans des rituels sacrés. L'aigle symbolise aussi la communication.
Le hibou peut prévoir l'avenir et le transmet pendant son sommeil.il est le gardien de la nuit et de la lune.
Lorsqu'un oiseau-mouche apparaît, la joie et la guérison suivront représente l'élégance et la souplesse.
Le faucon elles servent à préciser les diagnostics des maladies du corps, elles sont réputées, chez les chamans, pour accroître les connaissances des médecins *
le canard Permet de trouver sa voie
Les plumes de la poule et du coq.
Poule : Elles sont garantes d'un foyer harmonieux et confortable.
Coq : Elles sont un symbole de courage et de victoire du jour sur la nuit
Les plumes de la Colombe.
Elles sont utilisées pour des rituels de paix et aussi pour des déclarations d'amour. 
Les plumes de moineau.
Elles sont utilisées pour la construction et fabrication d'amulettes de chance. 
Chez les Amérindiens, les coiffes de plumes d'aigle étaient portées par les hommes les plus braves des tribus, chaque plume d'aigle représentant en fait un exploit de bravoure
La roue de médecine, sagesse Amérindienne, est une carte du monde qui peu rétablir l'équilibre. Que le problème soit d'ordre physique ou mental, la roue de médecine vous aide à trouver la solution grâce à des équilibres. Le feu reglera les problèmes de terre, l'air, les problèmes d'eau ; La terre, quand a elle, reglera les problemes de feu et l'eau, les problemes d'air. Prenons un exemple : Vous êtes angoissé, que faire ? Une promenade au grand air vous aidera à vous rafraîchir l'esprit ; Dans le cadre d'une application en magie chamanique, l'appel de l'air vous sera d'un precieux secours
Vous vous êtes trop longtemps plongé dans une méditation ? Mangez donc quelque chose, demandez à la terre de vous ré encrer dans le monde matériel.
Pour les occidentaux, les équilibres peuvent être difficile a accepter car nous sommes habitues à avoir l'eau inversée au feu, mais le feu ne peut il pas efficacement être éteint avec de la terre ? Et n'est ce pas elle qui nourrit le feu ? L'eau quand a elle a besoin du vent pour se déplacer, tout comme le vent a besoin de l'eau pour jouer avec les vagues et se montrer.
La roue de médecine, sagesse Amérindienne, est une carte du monde qui peu nous servir autant en chamanisme que dans la vie de tous les jours . C'est une boussole qui nous permet de repérer le manque et/ou l'excedent de chaque choses et remédie à de nombreux problèmes en y ramenant l'équilibre, que ce soit dans le domaine matériel ou spirituel.
Le terme « Médecine » , Chez les Amérindiens, place la santé dans tout les plans d'existences et non uniquement au niveau physique. Etroitement lié à la nature et aux éléments, elle permet de prendre conscience que le potentiel de guérison est en nous et tout autour de nous.
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La roue de médecine se divise en quatre parties symbolisant chacune une direction. #
Au centre nous retrouvons la Terre, le tout, le « grand Mystère ».
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